5-Tafsir Al-Azhar - Juzu' 1 : AL-QURAN LAFAZ DAN MAKNA

5-AL-QURAN LAFAZ DAN MAKNA

Setelah kita tinjau dengan saksama pendapat ulama-ulama yang terdahulu, maka terdapatlah kesatuan pendapat yang umum, iaitu bahawa al-Quran itu bukanlah semata-mata pada maknanya sahaja, melainkan mencakupi lafaz dan makna. Sebab itu maknanya terdapat beberapa ayat di dalam al-Quran yang dengan tegas menyatakan sifat al-Quran itu, iaitu Arabi. Ayat ketiga dari Surat 14, dengan tegas menyebut Qur’anan ‘Arabian, artinya al-Quran yang berbahasa Arab. Sebab itu, tidak ada al-Quran lain dengan bahasa lain, yang al-Quran ialah yang bahasa Arab itu. Kalau dia telah diterjemahkan ke dalam bahasa yang selain Arab, namanya bukan al-Quran lagi, melainkan terjemahan al-Quran.

Seluruh Imam-imam Mazhab sama berpendapat dalam hal itu, yang al-Quran ialah yang bahasa Arab itu. Hanya satu kali saja terdapat sedikit pertikaian faham, iaitu kerana Imam Abu Hanifah pernah berkata, bahawa bagi orang Ajam yang baru memeluk Islam, kalau lidahnya belum sanggup membaca al-Quran dalam sembahyang dengan lafaz Arabnya, boleh dia sementara waktu, sebelum pandai membaca bahasa Arabnya, sembahyang dengan bahasanya sendiri.

Sebagaimana yang diketahui oleh ahli-ahli sejarah, Imam Hanafi itu sendiri memang keturunan Persia (Iran) berasal dati daerah Kabul (Aghanistan) sekarang ni. Jadi beliau mengalami dan menyaksikan sendiri banyaknya orang yang sebangsanya berduyun-duyun masuk Islam, lidah mereka masih belum lancar mengucapkan huruf-huruf al-Quran, sedang dalam agama tidak ada paksaan. Itu sebabnya beliau berpendapat bahawa sebelum fasih, biarlah sembahyang dengan bahasa sendiri, tetapi wajib selalu berusaha, sehingga makhraj-makhraj huruf Arab itu bisa diucapkan dengan tepat.

Lantaran beliau pernah menyatakan pendapat seperti ini, maka adalah orang yang datang kemudian memperluas pula dengan kesimpulan sendiri ijtihad beliau yang demikian. Lalu mereka berkata bahawa Imam Hanafi berpendapat bahawa al-Quran itu hanya makna sahaja, tidak usah lafaznya. Padahal setelah dikaji dan ditilik kitab-kitab yang menuliskan ijtihad Imam Hanafi, tidaklah pernah beliau mengatakan bahawa al-Quran itu hanya makna sahaja. Dan tidak masuk di akal kita bahawa Imam Hanafi yang bergelar al-Imamul A’zham akan mengemukakan pendapat demikian, kerana sudah menjadi pengetahuan umum, bahawasanya makna yang asli dari satu bahasa, terlalu sukar dapat diartikan  di dalam bahasa yang lain. Bahkan terjemahan ke dalam satu bahasa sajapun tidaklah sama di antara satu penterjemah dengan lain penterjemah. Dan bahasa tempat menterjemahkan itupun selalu berkembang, yang kadang-kadang satu patah perkataan 100 tahun yang lalu, sudah berbeza dengan yang sekarang ini. Kita misalkan saja kata “pemancar” yang 100 tahun yang lalu artinya ialah pancaran air, sedang arti pada zaman sekarang ialah satu stesen radio.

Oleh kerana itu kita terjemahkan dan kita tafsirkan al-Quran ini ke dalam bahasa Indonesia moden yang sedang berkembang, dengan berpegang kepada pendapat Imam Abu Hanifah tadi, iaitu membimbingg orang yang tidak tahu bahasa Arab tetapi ingin mengetahui isi al-Quran, dan kita peringatkan bahawa ini adalah terjemah. Sudah lebih daripada 10 macam terjemah al-Quran ke dalam bahasa Indonesia, namun bahasa dan gaya bahasa dari terjemah yang lebih 10 itu tidaklah sama, sebab semua itu adalah pendapat manusia, dan dalam atau dangkalnya pengetahuan manusia, bukanlah dia al-Quran.

Di zaman Islam dan negara-negara Islam dalam puncak kekuatannya, Ulama-ulama Islam berpendapat bahawa naskhah al-Quran tidak boleh dibawa ke negeri orang kafir dan al-Quran tidak boleh (haram) jika diterjemahkan ke dalam bahasa lain. Sebab larangan membawa ke negeri yang bukan Islam, ialah kerana takut al-Quran itu akan diperhina-hina. Dan larangan terjemah ialah kerana sudah nyata bahawa terjemahan tidak akan sama dengan aslinya. Tetapi fatwa-fatwa yang demikian sekarang telah mulai berubah, sebab zaman pun telah berubah, terutama dengan adanya alat-alat pencetak, sehingga al-Quran yang mula-mula dicetak dengan percetakan bukanlah di Mesir, Damaskus atau di Mekah, tatapi di Hamburg Jerman.

Tentang hal terjemah, kian lama, kerana kian melihat kenyataan, tidaklah besar lagi jumlah Ulama yang mengharamkannya, sebab telah dirasai betapa terjemah al-Quran ke dalam bahasa-bahasa Barat, yang kadang-kadang mereka katakan bahawa itulah yang al-Quran dan kadang-kadang terdapat pula terjemahan yang salah. Maka untuk menandingi ini tidak ada lagi jalan lain bagi Ulama-ulama Islam yang bertanggungjawab, melainkan membolehkan penterjemahan. Tetapi sama pula pendapat sekalian Ulama Islam zaman Moden, bahawa hendaklah ayat-ayatnya yang asli dengan huruf Arabnya dan nombor-nombor ayat dicantumkan pula di samping terjemahan itu, supaya dapat dibanding oleh ahli-ahli yang lain bena atau salahnya, tepat atau janggalnya terjemahan itu.

Syukurlah kita pada Tuhan, sebab baik bacaan al-quran dengan makhraj dan hurufnya dan tajwid atau perkembangan tulisannya, masih tetap asli menurut naskhah yang pertama. Inilah keutamaan al-Quran melebihi naskhah Taurat dan Injil. Keaslian al-Quran adalah mutawatir, artinya diterima dan dihafal oleh beribu-ribu orang yang mustahil akan sepakat berdusta dan diajarkan turun-temurun dari nenek kepada anak dan kepada cucu.

Sekarang kita terjemahkanlah tiap-tiap ayat al-Quran yang 30 juzu’, 114 surat dan 6,236 ayat itu, ke dalam bahasa Indonesia atau Melayu, dan disamping terjemah, penulis ini mencantumkan pula bunyi ayat aslinya dengan huruf Arabnya. Tidak ada salinan bacaan-bacaan bahasa Arab al-Quran itu ke dalam huruf lain. Kecuali sedikit-sedikit beberapa kali  di dalam tafsir. Sebab penulis “Tafsir” ini insaf benar bahaw huruf Latin (Rumi) yang hanya 26 buah tidaklah cukup untuk menggantikan huruf Arab yang 29 buah.

Maka Tafsir al-Quran, Tafsir Al-Azhar ini, yang di dalamnya kita telah mencuba menterjemahkan ayat ke dalam bahasa Indonesia atau Melayu, adalah menyambung usaha nenek-moyang yang terdahulu sebagai Sheikh Abdurrauf bin Al-Fanshuri di dalam abad ke tujuhbelas masehi di negeri Acheh Darussalam, dan menyertai pula usaha teman-teman sebaya yang lain dan terjemahan mereka masing-masing. Mungkin akan terdapat kealpaan, sebab yang aku kerjakan ini adalah satu pekerjaan yang amat besar dibandingkan kepada kecilnya diriku dan piciknya ilmuku. Maka kepada peminat al-Quran kita serukan bahawa penafsiran dari tiap-tiap penafsir tidaklah sama, masing-masing diberi warna oleh keperibadian penafsir itu sendiri, dalam dan dangkalnya ilmunya, pendidikannya dan pengalamannya. Sebab itu kita ingatkan sekali lagi bahwa tafsir ini belumlah cukup. Yang cukup dan kengkap hanyalah al-Quran itu sendiri.

Maka untuk mendekati kecukupannya itu sebaiknyalah angkatan muda Islam jangan hanya membaca terjemahan dan tafsir, cukupkanlah segala terjemah dan tafsir yang telah ada, di antaranya Tafsir Al-Azhar ini sebagai pembimbing saja bagi mencapai masuknya Nur ayat-ayat al-Quran ke dalam jiwa masing-masing saudara, sehingga menjadi seorang Muslim yang mencukupi artikata dengan Nur al-Quran.

Dan sebagai kita katakan di awal kata di atas tadi, hendaklah selalu Muslim memfasihkan membacanya. Kalau sudah kelu lidahnya, kerana bekas pengaruh penjajahan, hendaklah dia menyerahkan anaknya belajar bacaan al-Quran itu kepada seorang guru yang pandai dan fasih, yang mengenal tajwid dan qiraat al-Qurannya. Sebab sebagai dikatakan tadi, al-Quran adalah lafaznya dan maknanya. Al-Quran ialah yang bahasa Arab itu. Dan kalau dia diterjemahkan, maka nama terjemahan itu tetap terjemahan, bukanlah al-Quran.

Tafsir Al-Azhar - Juzu' 1 - Isi Mukijizat Al-Quran - 3

4- ISI MUKJIZAT AL-QURAN - 3

Ketiga: Di dalam al-Quran pernah diberitakan pula hal yang akan kejadian. Di dalam Surat Rum (Surat 30, di ayatnya yang permulaan diwahyukan kepada Nabi Muhammad s.a.w.) bahawa mulanya orang Rum kalah perang dengan orang Persia, tetapi sesudah beberapa tahun kemudian, orang Rum pasti akan menang kembali.

Ketika orang Rum itu kalah di permulaan, musyrikin Quraisy bergembira hati, sebab orang Persia yang mengalahkan mereka adalah penyembah berhala pula. Sedang kaum Muslimin bersedih hati, sebab orangg Rum adalah pemeluk Nasrani, yang ada pokoknya bertauhid juga, artinya dekat dengan Islam. Tapi kedatangan ayat memberi kepastian kepada kaum Muslimin bahawa Rum akan menang kembali tidak berapa tahun lagi:  Bidh’i sinina. Artinya di antara tujuh dan Sembilan tahun lagi. Sampai Abu Bakar bertaruh  dengan orang Quraisy beberapa ekor unta, bahawa Rum pasti akan menang kembali. Dan setelah sampai waktunya, terjadilah kemenangan Rum dan kalahlah Persia. Abu Bakar yakin dan pasti menang, sebab dia yakin akan bunyi ayat ini. (Ketika itu zaman Mekah, belum ada larangan). Maka diterimalah kemenangan pertaruhannya.

Demikian juga janji kemenangan menghadapi Quraisy di peperangan Badar, dan demikian juga janji bahawa Nabi dan sahabatnya akan dapat melakukan Umrah dengan aman sesudah Perdamaian Hudaibiyah. Semuanya Insya Allah akan bertemu di dalam Suratnya masing-masing kelak. Semuanya itu dijanjikan sebelum terjadi sesungguhnya (Lihat Surat al-Anfal Juzu’ 9 dan Surah al-Fatah Juzu’ 26).

Yang lebih hebat lagi ialah janji kemenangan pasti, bahawa mereka akan memerintah di bumi, sebagaimana ummat-ummat yang terdahulu juga dan kekuatan akan berganti dengan keamanan, sebagai tersebut dalam Surat an-Nur ayat 35 (Juzu’ 18). Maka dari Mekah ke Madinah, dari Madinah dalam masa 10 tahun seluruh Tanah Arab telah ditaklukkan oleh Rasulullah sendiri. Di bawah pimpinan Abu Bakar kaum Muslimin mulai menyerbu kekuasaan Romawi dan di zaman Umar, takluk Persia dan Mesir, dan diteruskan lagi oleh Khalifah-khalifah yang datang di belakang, sehingga kekuasaan yang pernah dicapai Islam, pernah meliputi Afrika, Andalusia, Asia Tengah dan menjulur sampai ke anak benua India, dan juga terus ke Kasigar (bagian dari tanah Cina). Dan kejatuhan mereka yang datang di belakang sampai negeri-negeri mereka dijajah oleh musuhnya, telah dibayangkan di dalam ayat satu itu juga, iaitu bahawa kebesaran akan dicabut kalau telah kufur dan fasik.

Keempat: I’jaz yang lebih mengagumkan lagi ialah terdapatnya beberapa pokok ilmiah yang yang tinggi di dalam al-Quran mengenai alam. Dibicarakan didalamnya soal kejadian langit dan bumi; bintang-bintang, bulan dan matahari. Dari hal turunnya hujan dan hubungannya dengan kesuburan dan kehidupan. Beberapa kali dibicarakan dari hal lautan, pelayaran dan perkapalan. Pernah juga dikatakan bahawa pada mulanya langit dan bumi adalah satu, kemudian dipecahkan (al-Anbiya’, Surat 21 ayat 30) yang beratus tahun kemudian penyelidikan ilmu pengetahuan alam menjelaskan bahawasanya bumi ini adalah pecahan dari matahari. Dibicarakan juga soal asal-usul kejadian manusia, sejak dari tanah lalu menjadi mani, nuthfah, alaqah dan mudhghah, lalu mudghah itu terbentuk menjadi tulang, lalu tulang itu diselimuti dengan daging, kemudian menjadi manusia yang bernyawa. (Surat 23; al-Mu’minun, ayat 12 sampai 14). Dibicarakan juga dari hal kayu-kayuan, kebun-kebun yang indah, pengaruh angin berhembus untuk mempertemukan “jantan betina” pada tumbuh-tumbuhan.

Soal-soal alam yang dibicarakan ini sangatlah mengagumkan, kerana bertambah dalam penyelidikan manusia dalam berbagai macam ilmu pengetahuan alam, bertambah jelas maksud ayat-ayat itu. Sedang Nabi Muhammad s.a.w. ukanlah seorang ahli ilmu alam.

Beliau membicarakan beberapa kali tentang lautan, ombak bergulung dan kapal layar, sangat menarik perhatian orang-orang pelaut. Sehingga seorang nakhoda kapal Inggeris bernama Mr. Brown, yang  di dalam pelayaran pulang-pergi di antara tanah Inggeris dan India selalu membaca terjemahan al-Quran, sangat kagum bila membaca ayat-ayat yang mengenai laut dan bahtera, lalu beliau bertanya kepada orang-orang Islam di India, pernahkah Nabi Muhammad s.a.w. itu belayar.Maka diterangkanlah kepadanya bahawa Nabi Muhammad s.a.w. tidak pernah melayari lautan seumur hidupnya. Mendengar keterangan itu ditambah lagi dengan penyelidikannya tentang sejarah hidup Rasulullah, bahawa memang beliau tidak pernah belayar, timbullah iman nakhoda Inggeris itu bahawa al-Quran itu memang wahyu Illahi, dan diapun langsung memeluk agama Islam.

Di dalam riwayat ada tersebut bahawa seorang sahabat Nabi Muhammad pernah meminta nasihat beliau, kerana maksud sahabat itu hendak menanam bibit pohon kurma. Menurut kebiasaan, kurma yang subur buahnya ialah yang dikahwinkan terlebih dahulu. Kerana pohon kurma itu berjantan berbetina pula. Lalu beliau beri nasihat, tidak perlu mengahwinkan. Nasihat beliau itu diterima oleh sahabat yang bersangkutan, lalu dia pergi bertanam kurma. Kemudian ternyata memang kurma yang ditanam dengan tidak perjodohan terlebih dahulu (okulasi), tidak menghasilkan buah. Lalu beliau sendiri Muhammad s.a.w. mengakui bahawa soal demikian bukanlah keahlian beliau, sebab hal itu adalah urusan keduniawian semata-mata, yang ahli masing-masing cabang pekerjaan lebih mengerti daripada beliau dalam urusan itu. Maka setelah dilakukan orang kembali perjodohan sebelum menanam kurma itu, benarlah terjadi sebagaimana biasa, menghasilkan buah yang subur.

Belumlah sampai penyelidikan penafsir ini apakah soal penanaman kurma ini terlebih dahulu kejadian daripada turunnya ayat 22 dalam Surat al-Hijr surat 15, yang menerangkan bahawa Tuhan Allah mengirimkan angin buat menyuburkan (lawaqih) dari pokok kata Iqaah, iaitu mencecerkan bibir. Maka di musim angin berhembus sepoi-sepoi basa, angin itulah yang memindahkan bibit kembang yang jantan yang betina. Besar sekali kemungkinan bahawa sahabat Rasulullah menanam kurma itu, kejadian setelah zaman Madinah, dan Surat al-Hijr adalah turun di Mekah.  Artinya terlebih dahulu turun ayat itu dari sahabat berkebun kurma itu. Sebab setelah terjadi masyarakat Islam di Madinah barulah sahabat berkebun-kebun. Maka kedua bukti ini menunjukkan dengan jelas bahawa Nabi kita s.a.w. bukanlah ahli perkebunan, dan tidaklah beliau sendiri mengerti, diukur dengan ilmu perkebunan, bahawa angin pun mempunyai tugas  untuk mengahwinkan bibit. Sedangkan maksud ayat 22 dari Surat al-Hijr itu dapatlah difahamkan orang di belakang, setelah orang menyelidiki ilmu pengetahuan tentang tumbuh-tumbuhan leih mendalam. Dan sudah dapat pula kita katakan bahawa beliau pun tidaklah mengerti pecahnya sebahagian dari matahari lalu menjadi bumi, meskipun ayat itu turun ke atas diri beliau sendiri. Ahli ilmu alamlah kelak yang akan membuka rahsia itu.

Disinilah terletaknya mukjizat. Nabi s.a.w. tidak pandai menulis, tidak ahli membaca, tidak masuk sekolah. Bahkan sesuatu yang patut dinamai sekolah belum ada pada waktu itu. Sesuatu yang agak patut disebut ilmu pada masa itu hanyalah ilmu-ansab, iaitu ilmu nasab-keturunan, yang diajarkan dari mulut ke mulut. Itupun diakui oleh ahli sejarah bahawa beliau tidak ada ilmu tentang itu. Sahabat setianya Abu Bakar yang ahli dalam ilmu keturunan suku-suku Arab itu, bukan beliau.

Tafsir Al-Azhar - Juzu' 1 - Isi Mukijizat Al-Quran - 2

4- ISI MUKJIZAT AL-QURAN - 2

Sejarah dan perkembangan penilaian terhadap al-Quran itu telah memberikan tiga kesimpula tenatang I’jaz. Yang pertama ialah keistimewaan yang telah pernah dicapai oleh bangsa Arab, yang kedua ialah  makna atau ma’aninya, yang hakiki, yang telah terbukti bahawa puncak tertinggi yang manapun dari fikiran mereka tidaklah akan sampai ke martabat makna al-Quran. Ketiga ialah ajaran akhlak. Ajaran akhlak al-Quran itu, kalau dimisalkan bukanlah dia ajaran agama, namun puncak budi dari manusia yang cerdas, tidaklah dapat membantah bahawa itulah akhlak yang baik.

Sebab itu I’jaz ini telah menjadi salah satu ilmu yang wajib diperhatikan juga seketika menafsirkan al-Quran.

Dan I’jaz al-Quran ini adalah terhadap seluruh manusia. Kalau bangsa Arab dengan bahasa yang tidak mati, malahan bertambah berkembang dan berpengaruh di dalam abad kedua puluh ini, dan orang-orang Arab sendiri, terutama sarjana-sarjana bahasanya telah mengakui kelemahan mereka, apatah lagi seluruh manusia. Dan memang Muhammad s.a.w diutus kepada seluruh manusia di muka bumi ini (Lihat surat 34, Saba’ ayat 28 dan beberapa ayat lain).

Dengan secara ringkas dan pokok sahaja, kita hendak mencuba mengemukakan empat rupa I’jaz al-Quran.

Pertama: Fashahah dan Balaghah, amat tinggi darjat kata dan maknanya, yang mempesona pendengarnya, yang dimulai oleh orang Arab yang empunya bahasa itu sendiri, yang lebih tahu apa susun, irama, gaya dan pengaruh ungkapan kata yang dapat menarik dan mempesona. Bangsa yang sebelum al-Quran turun mengadakan sayembara perlumbaan syair-syair pada tiap-tiap tahun di pasar Ukaadz, dan syair yang menang mendapat kehormatan digantungkan di Kaabah; bangsa yang terdiri dari kabilah-kabilah, dan tiap-tiap kabilah merasa rendah diri kalau dalam kalangannya tidak ada ahli syair atau ahli pidato yang fasih dan kalau mereka kagum terpesona oleh al-Quran, bolehlah kita bangsa yang lain mempercayai kekaguman mereka itu.

Susunan al-Quran bukanlah susunan syair, dengan susun rangkaikata menurut suku-kata bilangan tertentu, dan bukan dia puisi dan bukan dia prosa dan bukan pula dia sajak, tetapi dia berdiri sendiri melebihi syair, nashar dan nazham, yang belum pernah sebelum turun, orang Arab belum pernah mengenal kata seperti itu. Demikianlah terpesona mereka itu, lebih terpesona pemuka-pemuka mereka sendiri, sebagai Abu Jahal, Abu Sufyan, al-Walid bin al_Mughirah dan lain-lain.

Tidak ada kata lain yang dapat mereka pilih untuk menilainya, sehingga mereka katakan saja bahawa al-Quran itu adalah sihir. Seorang pedusunan dari Bani Ghifar, bernama Anis, iaitu saudara dari Abu Zar al-Ghifari berkata kepada Abu Zar “ Saya bertemu di Mekah seorang laki-laki memeluk agamamu ini, dia mengatakan bahawa dia utusan Tuhan Allah”. Lalu Abu Zar berkata: “Apa kata orang tentang dirinya?”

Anis menjawab: “ Ada orang yang mengatakan bahawa dia itu adalah seorang ahli syair, kata orang yang lain dia tu kahin (tukang tenung) dan kata yang lain lagi dia itu ahli sihir. Lalu Abu Zar bertanya kepada Anis, kerana diapun seorang penyair: “ Engkau sendiri bagaimana pendapatmu tentang dia? “Anis menjawab: “ Aku telah pernah mendengar perkataan kahin,  namun ini bukan kata-kata ahli syair. Aku sudah perbandingkan kata-kata ini dengan syair-syair ahli syair, maka tidak ada samasekali persamaan kata-katanya ini dengan syair. Pendeknya, demi Allah, dia adalah benar. Dan penyair adalah bohong”.

Kedua: Al-Quran banyak menceritakan berita tentang masa-masa telah lalu; berita tentang kaum ‘Aad, Tsamud, kaum Luth, kaum Nuh, kaum Ibrahim, kaum Musa, negeri Madiyan, ceritera tentang kesucian Maryam dan kelahiran puteranya (Isa AlMasih), tentang lahirnya Yahya bin Zakaria. Segala berita yang dibawanya itu benar dan semuanya bertepatan dengan kenyataan yang benar, dan banyak persesuaian dengan cerita ahlul-kitab, sedang yang membawa berita al-Quran ini dikenal oleh semua yang hidup sezaman dengan dia bahawa dia ummi (buta huruf), tak pandai menulis dan tak tahu membaca. Dan tidak pula pernah belajar kepada seorang guru, masyarakt Mekah sendiri, tempat dia lahir dan dibesarkan bukanlah masyarakat ahlul-kitab, melainkan masyarakat menyembah berhala. Bukan sebagai di Madinah yang dipengaruhi oleh Yahudi dan bukan sebagai di Najran yang  berpenduduk Nasrani.

Meskipun kaum orientalis kadang-kadang mencari segala macam lobang, walaupun lobang paling kecil, untuk menegakkan teori bahawa Nabi Muhammad s.a.w. pernah belajar kepada ahlul-kitab, namun teori yang dibikinkan itu adalah laksana menegakkan benang basah. Berfikir yang benar, hanyalah sampai kesimpulan bahawa “orang ini” dan  Nabi Muhammad s.a.w. mendapat wahyu dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Di dalam al-Quran sendiri Tuhan bersabda kepadanya: “Bahawa sebelum al-Quran ini turun, dia belum pernah membaca satu kitab pun, dan belum pernah dia menulis apa-apa dengan tangannya.” (Lihat Surat al-Ankabut, ayat 48)

Satu hal yang lucu telah kejadian. Di Mekah ada tinggal seorang pandai besi berasal dari negeri Rum, menerima upah membuat pedang. Orang itu tidak berapa fasih berbahasa Arab dan bukanlah dia seorang failasuf atau guru, meskipun berasal dari Romawi. Kepandaiannya hanyalah semata-mata menempa besi. Nabi Muhammad s.a.w. pernah datang dua tiga kali ke bengkel tempat orang bekerja. Mungkin tertarik melihat kepandaiannya membuat pedang. Maka disebarkanlah berita oleh musuh-musuhnya ketika itu berita bahawa Nabi Muhammad belajar kepada orang Rum pandai besi itu. Berita inilah yang dibantah oleh al-Quran dengan cara berfikir yang teratur di dalam Surat an-Nahl (Surat 16, ayat 103), bahawa Tuhan mengetahui apa yang mereka tuduhkan itu, iaitu bahawa Muhammad diajar oleh manusia, bukan wahyu dari Tuhan. Manusia itu pandai besi orang Rumi. Padahal lidah Rumi itu ialah lidah ajami, sedang wahyu yang turun adalah lidah atau bahasa Arab yang terang, yang jelas lagi fasih.

Cubalah fikirkan dengan akal yang teratur, adakah mungkin di akal bahawa seoarng Rumi yang tidak fasih bahasa Arab mengajar Nabi tentang wahyu dengan bahasa Arab yang sangat indah, di atas segala keindahan?

Sedangkan pemuka-pemuka Quraisy yang ahli dalam bahasa, selama ini tidak mengenal sedikit pun tentang pandai besi Rumi itu lain dari langganan yang baik dalam pembikinan pedang?

Bersambung …..

Tafsir Al-Azhar - Juzu' 1 - Isi Mukijizat Al-Quran - 1

4- ISI MUKJIZAT AL-QURAN

Al-Quran mula diturunkan ialah kepada bangsa Arab dalam bahasa Arab. Di zaman turunnya, bangsa Arab dalam hal perkembangan bahasa telah sampai kepada tingkat yang tinggi sekali, terutama dalam sastra, baik puisi ataupun prosa (manzhum dan mantsur). Syair yang lulus di dalam sayembara bersyair telah digantungkan di dinding Ka’bah, dihormati dan dimuliakan, kerana dipandang puncak keindahan bahasa. Tetapi setelah al-Quran turun, diatasinya segala perkembangan sastra itu, bahkan dibuatnya lemah bangsa Arab, ahli-ahli sastranya buat mendatangkan susunan kata dan arti yang seperti itu. Malahan al-Quran menantang, siapakah di antara mereka yang sanggup membuat agak satu Surat pun yang sama mutunya dengan al-Quran (Lihat Surat 2, al-Baqarah ayat 23; Surat 10, Yunus ayat 38; Surat 11,Hud ayat 13). Ayat-ayat itu berisi tantangan yang tegas kepada ahli-ahli sastra dan bahasa Arab itu, kalau sanggup, cubalah kemukakan pula barang satu Surat sebagai bandingan dan gandingan. Maka di ayat 24 Surat al-Baqarah dinyatakan dengan tegas bahawa mereka tidak akan sanggup membuatnya, walaupun bagaimana mereka usahakan. Dan ternyata mereka tidak sanggup, sampai kepada zaman kita inipun tidak sanggup, meskipun tidak juga mau percaya mereka yang kafir, kerana kafirnya.

Tidak dikenal di dalam sejarah zaman lampau bahawa ada mereka yang sanggup. Ada juga yang mencuba, tetapi gagal. Para ulama ahli bahasa dan agama telah bersepakat, makanya mereka tidak sanggup ialah kerana al-Quran itu sendiri memang mukjizat, memang tidak dapat diatasi, atau disamai. Baik dalam susun katanya, atau dalam pilihan tiap-tiap kata dan hubungannya dengan yang lain, ataupun sampai kepada makna yang terkandung di dalamnya. Bertambah tinggi ilmu orang, sampai kepada zaman sekarang, di dalam bahasa Arab, dari segi seni bahasa dan sastra, yang telah tersusun menjadi Balaghah, Fashahah, ilmu balaghah, ilmu bayan, ilmu ma’ani dan badi’ bertambah terasa letak al-Quran itu tetap di atas dari apa yang dapat dicapai oleh kesanggupan manusia.

Suatu waktu diterjemahkan oranglah kita “Veda” dari Hindu ke dalam bahasa Arab. Dalam kalangan penganut Hinduisme itu ada suatu pendapat bahawa kitab Veda pegangan mereka itu bisa juga ditiru susunannya oleh manusia, tetapi manusia tidak mahu menirunya lantaran menjaga kesuciannya. Kalau manusia mahu tentu bisa saja. Faham inipun menjalar pula kepada setengah orang Islam di zaman itu. Mereka berkata bahawa al-Quran itu bisa ditandingi, tetapi kita tidak boleh menandinginya.Lantaran itu majulah beberapa ulama ahli balaghah menentang pendapat yang kemasukan itu. Mereka berkata bahawa tidak ada larangan meniru dan menandingi al-Quran, bahkan disuruh mencuba kalau sanggup (al-Baqarah Surat 2 ayat 23). Pada waktu itulah tampil ke muka pelopor-pelopor ahli balaghah mengurai keaslian dan keindahan al-Quran itu dari segi balaghahnya, yang tidak dapat ditandingi dan tidak dapat ditukar dan tidak ada pilihan kata lain yang dapat menyamainya. Timbullah al-Baqillani, dengan bukunya I’jaz al-Quran, dan menulis pula Abdul Qahir al-Jurjani, buka yang bernama Dalailul’Ijaz. Kemudian datang pulalah az-Zamakhsyari dengan tafsirnya yang bernama al-Kasysyaf yang lebih menekankan perhatian kepada kuasa i’jaz itu pada tiap-tiap ayat.

Kalau orang Arab yang empunya bahasa itu sendiri telah mengaku bahawa tidak ada kesanggupan manusia menandinginya, usahkan mengatasinya, betapa lagi bangsa lain, yang memakai bahasa lain?

Sebagaimana kita ketahui, sampai sekarang ada sekelompok kecil bangsa Arab yang memeluk Agama Kristian, yang sejak zaman Rasul s.a.w. dan zaman sahabat menjadi dzimmah (di bawah perlindungan Islam); terdapat kira-kira satu setengah juta di Libanon, Suria dan Palestina. Di Mesir terdapat dua juta Kristian-Kopti. Mereka juga memakai bahasa Arab. Di kalangan mereka timbul juga ahli-ahli sastra yang besar. Maka tidaklah ada di kalangan mereka yang sanggup meniru al-Quran, bahkan sebaliknya. Iaitu ahli-ahli sastra mereka selalu menganjurkan bahawa untuk memperkaya kesusasteraan dan memperhalus rasa bahasa, selain mengetahui syair-syair Arab purbakala, untuk memperlengkap diri menjadi penyair dan pujangga, sayugianyalah mengetahui al-Quran.

Maka menjadi kepercayaanlah bagi seluruh bangsa Arab, selama 14 abad sampai sekarang bahawa mereka tidak sanggup menyusun lagi kata lain untuk menandingi balaghah dan fashahat al-Quran. Kelemahan meniru itu bukan kerana dilarang, bahkan ditantang supaya dicuba. Maka al-Quran itu sendirilah yang mengelukan lidah dan tangan orang buat menirunya. Orang Arab apabila mendengar orang membaca  al-Quran, walaupun dia bukan orang Islam, mesti terpesona oleh balaghahnya dan terpukau oleh makna yang terkandung di dalamnya, dan tenggelamlah perasaan halus mereka kepada butir katanya, susunannya dan gaya bahasanya serta kandungan isinya.

Seorang ahli bahasa yang besar, sastrawan terkemuka di zaman Nabi, iaitu al-Walid bin al-Mughirah seketika diminta oleh Abu Jahal, bagaimana kesannya tentang susun kata al-Quran itu telah menyatakan: “Demi Allah! Tidak ada di dalam kalangan kita yang sepintar saya menilai syair-syair, yang mengenal Rajaznya dan Khadidnya. Demi Allah! Apa yang diucapkan oleh Muhammad itu tidak dapat diserupakan dengan sebarang syair pun. Demi Allah! Kata-katanya ini manis didengar, indah diucapkan, puncaknya menimbulkan buah, dasarnya memancarkan kesuburan. Perkataan ini selalu di atas dan tidak dapat di atasi, dan yang dibawahnya mesti hancur dibuatnya.”

Al-Walid tidak masuk Islam, dia tetap dalam kufur. Tetapi inti kebenaran dalam keistimewaan al-Quran tidak dapat dibantahnya. Dia tidak dapat memutar-balik kenyataan. Sebab itu maka al-Quran mempengaruhi juga kepada orang yang memusuhinya, sebagaimana mempengaruhi orang yang beriman kepadanya. Orang musyrikin menentang Rasulullah s.a.w. ialah kerana takut bahawa pengaruhnya akan bertambah besar, sebab al-Quran itu senjata yang tidak dapat diatasi. Sampai ada di antara orang kafir itu yang memberi nasihat kepada kawan-kawanya, supaya mereka jangan suka mendengarkannya, dan hendaklah hiruk-pikuk seketika al-Quran itu dibaca oleh Rasul, supaya jangan sampai terdengar, kerana hanya dengan jalan demikianlah mereka merasa bahawa mereka akan menang berjuang menentang Rasul, (lihat Surat 41, Fushshilat, ayat 26).

Bersambung……

Tafsir Al-Azhar - Juzu' 1 - I'jazul Quran

I’JAZUL QURAN

Arti I’jaz ialah pelemahkan. Iaitu lemah orang buat meniru atau menyamai, apatah lagi menandingi dan melebihinya. Sebab itu samalah pendapat Ulama-ulama ahli bahasa dan sastra, bahawasanya al-Quran ini adalah mukjizat bagi Nabi Muhammad s.a.w. Sebagaimana bagi nabi Musa ada mukjizat membelah laut dengan tongkat, bagi nabi Isa ada mukjizat menyembuhkan orang sakit lepra hanya semata-mata dengan menjamah.

Maka timbullah pertanyaan orang, mengapa mukjizat Muhammad hanya al-Quran yang dibaca, atau satu kitab yang dipelajari, bukan sebagai mukjizat yang mengagumkan akal? Mengapa tidak tongkat sebagai yang ada pada Nabi Musa? Mengapa tidak api yang tidak menghangusi sebagai mukjizat Ibrahim? Atau sebagai Isa menyembuhkan orang buta dan orang sakit lepra itu?

Di zaman kita inipun ada orang yang bertanya-tanya demikian, dan orang musyrikin di Mekah dahulupun pernah meminta supaya Nabi Muhammad s.a.w. menunjukkan suatu mukjizat, misalnya bukit Shafa menjadi emas, atau beliau sendiri mempunyai sebuah rumah dari emas, dan beberapa permintaan yang lain, sebagaimana kelak akan tersebut di dalam surat 17, al-Isra’, ayat 93 dan beberapa ayat pada Surat lain. Tetapi permintaan mereka itu tidak dikabulkan Allah atau tidak memandang itu lebih penting daripada mukjizat al-Quran. Beberapa Hadis yang sahih telah diriwayatkan oleh sahabat-sahabat beliau, bahawa beliaupun pernah mempertunjukkan mukjizat yang aneh-aneh dan ganjil, misalnya keluar air yang diminum oleh 1,200 orang dari dalam timba beliau yang kecil di Hudaibiyah, atau hujan lebat di sekitar khemah tentera saja dan tidak turun di tempat lain sehingga dapat semuanya menampung air, yang banyaknya 30,000 orang dalam perjalanan ke peperangan Tabuk dan beberapa mukjizat yang lain. Tetapi mukjizat-mukjizat yang demikian tidaklah beliau jadikan tentangan kepada kaum musyrikin. Beliau menentang lawan hanyalah dengan mukjizat al-Quran. Dengan al-Quran beliau mengukuhkan risalatnya dan dengan al-Quran beliau menambah iman pengikut-pengikut beliau, kaum yang beriman, sampai hari kiamat.

Mukjizat seorang Rasul ataupun seorang Nabi selalu disesuaikan Tuhan dengan zaman hidup Rasul atau Nabi itu sendiri, dan harus sesuai pula dengan macam-ragam risalat yang dibawanya. Apabila risalatnya itu adalah risalat yang merata untuk seluruh manusia, yang kekal dan tidak akan berubah lagi sampai selama-lamanya, hendaklah mukjizat itu yang kekal dan merata pula, yang kian mendalam orang berfikir, kian mengaku akan mukjizat itu. Mukjizat itu sekali-kali tidak akan kekal, kalau dia hanya merupakan suatu kejadian yang dapat dilihat mata di suatu masa. Sebab apabila Rasul yang membawa mukjizat itu telah berpulang ke Rahmatullah, mukjizat itu tidak akan bertemu lagi. Dan ada pula suatu kejadian yang dipandang mukjizat di zaman hidup Nabi yang bersangkutan, namun setelah beberapa abad di belakang, keangkeran mukjizat itu tidak ada lagi kerana kemajuan ilmu pengetahuan. Sebab itu maka mukjizat yang diberikan kepada Nabi Muhammad bukanlah mukjizat untuk dilihat mata dan pancaindera (hissi), tetapi untuk dilihat hati dan meminta pemikiran (maknawi).

Mukjizat yang hissi telah habis pengaruhnya dengan habis zamannya, Mukjizat Musa dan Isa hanya dilihat oleh manusia yang sezaman dengan beliau. Orang Yogi yang kuat mengadakan pertapaan sudah biasa berjalan di atas api yang tengah menyala, sehingga mukjizat Nabi Ibrahim sudah hampir disamai. Kemajuan ilmu kedokteran di zaman sekarang telah memungkinkan sembuhnya penyakit-penyakit hebat sebagai yang telah disembuhkan oleh jamahan tangan Nabi Isa. Sudah ada orang menaksirkan bahawa terbelah laut di zaman Musa adalah lantaran pasang yang selalu sangat surut.

Sedangkan mukjizat Nabi Muhammad s.a.w sendiri tentang Isra’ dan Mikraj masih juga jadi pertikaian faham di antara ulama-ulama Islam sejak lagi di zaman sahabat, apakah beliau itu Isra’ dan mikraj dengan tubuh dan nyawa beliau atau hanya dengan nyawa sahaja. Aliran yang dua itu tetap ada, yang berarti bahawa bagi golongan berkepercayaan dengan nyawa sahaja, urusan Isra’ dan Mikraj dengan sendirinya  tidak begitu hebat lagi. Dan tidak pula mereka kafir kalau mereka berpendapat begitu.

Lantaran itu dapatlah kita berkata bahawasanya mukjizat segala Nabi dan Rasul, dan mukjizat Nabi Muhammad s.a.w. yang selain dari al-Quran, adalah hal kenyataan yang dapat dilihat mata, yang habis dengan sendirinya setelah lewat zamannya. Tetapi mukjizat Nabi Muhammad s.a.w. yang bernama al-Quran in adalah mukjizat untuk seluruh masa dan bangsa, yang datang setelah akal dan kecerdasan manusia sudah lebih tinggi daripada zaman purbakala yang telah dilaluinya itu. Tegasnya, dahulu mukjizat untuk dilihat mata, sekarang mukjizat al-Quran untuk dilihat akal. Akal dari seluruh manusia, turunan demi turunan.

Tafsir Al-Azhar - Juzu' 1 - Al-Quran

AL-QURAN

Al-Quran disebut juga al-Kitab, adalah wahyu-wahyu yang diturunkan Tuhan kepada RasulNya, dengan perantaraan Malaikat Jibril, untuk disampaikan kepada manusia.

Kumpulan dari semua wahyu itu, yang berjumlah menurut perhitungan yang umum 6,236 ayat, terdiri daripada 114 surat, diturunkan dalam dua masa. Pertama di Mekah, dalam masa 13 tahun, yang sejak Rasulullah s.a.w ditentukan Tuhan dan ditetapkanNya menjadi Rasul pada tahun ke-41 daripada usianya, sampai beliau berpindah ke Madinah. Kedua ialah masa Madinah, iaitu sejak beliau berpindah ke negeri itu sampai beliau wafat, dalam masa sepuluh tahun.

Arti al-Quran menurut bahasa (loghah) ialah barang yang dibaca.

Dan al-Quran itu menurut undang-undang bahasa adalah kalimat Mashdar, iaitu pokok kata, yang bererti bacaan, diartikan lebih dekat kepada sesuatu yang dikerjakan (isim maf’ul), menjadi artinya yang dibaca.

Menurut ahli-ahli Syariat, al-Quran itu ialah Kalamullah (sabda Tuhan) yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w yang dituliskan di dalam Mushhaf.

Dan ahli Fiqh menentukan pula bahwasanya al-Quran itu adalah nama yang diberikan kepada keseluruhan al-Quran dan dinamakan juga bagi suku-sukunya atau bagian-bagiannya.

Balik dari asal ambilan bahasa, ataupun setelah dia diistilahkan, namun keduanya itu telah tergabung  menjadi makna yang satu. Iaitu bahwasanya al-Quran memang dibaca; kekuatannya terjadi pada pembacaannya. Walaupun kita baca sampai khatam, ataupun hanya satu ayat, namun dia tetap al-Quran.

Apabila kita renungi al-Quran itu kita akan berjumpa perbedaan isi dari Surat-surat atau ayat-ayat yang turun di Mekah ataupun yang turun di Madinah. Ayat yang turun di Mekah adalah khas bagi menetapkan dan meneguhkan akidah (kepercayaan) Islam yang pokok iaitu Tauhid. Dan menentang penyembahan berhala dan menuhankan benda dan seruan atau da’wah kepada manusia agar mereka memerdekakan akal dan jiwa dari perbudayakan adat, kebiasaan, tradisi dan taqlid, menurut saja kepada nenek-moyang, dengan tidak usul-periksa. Dan orang selalu disuruh mempergunakan akal, fikiran, perenungan dan penyelidikan yang mendalam.

Kalau kita telah masuk kepada ayat-ayat yang diturunkan di Madinah, di sana mulailah kita bertemu dengan hukum-hukum Fiqh, peraturan dan segala yang bertalian dengan negara dan kemasyarakatan. Di Madinahlah mulai diterangkan hukum-hukum dan undang-undang yang mengenai peperangan, tentang hubungan di antara satu kekuasaan negara dengan kekuasaan negara lain, peraturan-peraturan mengenai perjanjian dan perdamaian, urusan persuami-isterian dan pembinaan rumahtangga, mengenai nikah, talak dan rujuk, peraturan tentang perwarisan, dan membangun masyarakat yang adil dan makmur dengan adanya peraturan zakat dan haji, dan urusan-urusan lain yang semuanya bersendikan persamaan darjat dan adil.

Sebab-sebab perbedaan itu tentu sudah dapat diketahui oleh orang yang mempelajari sejarah hidup Rasulullah dan sejarah turunnya ayat-ayat al-Quran itu sendiri. Di Mekah barulah menyusun teman-teman sefaham atau kader-kader untuk menentang kekuasaan yang masih tegak, iaitu kekuasaan berhala. Maka belumlah tepat waktunya kalau di Mekah telah diturunkan hukum-hukum yang mengenai masyarakat sebagai yang tersebut tadi. Di Mekah barulah memperkukuhkan akidah yang kelak akan diperjuangkan di muka dunia ini. Lain halnya dengan keadaan setelah hijrah ke Madinah. Sebab di Madinah Islam telah menjadi Daulah, telah merupakan suatu kekuasaan yang nyata dan dapat menegakkan hukum serta ada ummat yang akan mematuhinya.

Dan dengan sebab itu pula dapatlah difahami jika al-Quran itu, baik di kala turun di Mekah ataupun setelah zaman Madinah, tidaklah dia diturunkan sekaligus, melainkan sebahagian-sebahagian, seayat dua ayat, atau tiga dan empat ayat, menurut keperluan, terutama jika mengenai Surat-surat yang panjang. Bahkan satu Surat yang panjang kadang-kadang melalui masa berbulan-bulan sampai bertahun, baru selesai, iaitu supaya duduknya suatu soal yang tengah dituntunkan oleh Tuhan, mantap dalam fikiran  dan jelas memutuskannya, sehingga kejadian lain yang terjadi di belakang dapat diqiyaskan kepada kejadian yang pertama itu yang dinamai asbabun nuzul.

Orang musyrikin sendiri pun pernah menyatakan perasaan sebagai tersebut di dalam Surat 25 (al-Furqan) ayat 32. Di dalam ayat itu disebutkan bahwa kaum musyrikin bertanya-tanya, mengapa al-Quran diturunkan tidak sekaligus (jumlatan wahidatan). Lalu Tuhan menyatakan sebabnya, iaitu supaya lebih mantap ayat-ayat itu dengan bacaan yang amat teratur sekali.

Hal ini dapat kita misalkan dengan kejadian di diri kita sehari-hari di dalam mempelajari ilmu pengetahuan, baik pengetahuan tentang bahasa atau ilmu yang lain. Walaupun misalnya sesuatu bahasa  telah kita hafal kalimat-kalimatnya satu per satu, sebab telah kita pelajari sekaligus, barulah dia akan mantap dalam fikiran, apabila kita telah menghadapi kejadian itu sendiri dan dialami. Itulah sebabnya maka orang merasa amat penting mengadakan research, iaitu penyelidikan ilmu pengetahuan dengan saksama, dengan menghadapi satu kenyataan. Meskipun telah belajar bahasa bertahun-tahun, barulah akan mantap, kalau tinggal di negeri yang empunya bahasa itu agak sekian bulan.

Jadi di dalam ayat 32 daripada Surat 43 itu terdapatlah dua hikmah, Pertama untuk memantapkan tiap-tiap persoalan itu di dalam hati Nabi, kedua supaya ayat-ayat al-Quran itu bisa dibaca dengan sebenar-benar bacaan. Dan dengan turunnya semasa demi semasa itu, 13 tahun di Mekah, 10 tahun di Madinah, amat pentingnya, kerana senantiasa ada hubungan dengan Rasul s.a.w. dengan cahaya dari langit. Sedangkan kalau datang sekaligus, hanya sekali ketika turun itu sajalah hubungan beliau dengan langit. Oleh sebab itu maka masa 23 tahun itu benar-benar beliau rasakan selalu adanya hubungan, dan dirasakan pula oleh sahabat-sahabat Rasulullah, yang setiap ayat turun, dibacakan dengan saksama oleh Rasul, lalu mereka terima dan mereka hafalkan dan mereka baca.

Perkara pembacaan al-Quran, sehingga al-Quran telah menjadi nama dari seluruh Surat itu, amat penting sangkut-pautnya dengan keadaan ummat yang didatangi itu sendiri. Terkenallah oleh dunia keliling pada waktu itu, bahwa ummat Arab Hejaz yang didatangi Rasul itu ialah ummat yang ummi, artinya sangat sedikit sekali, hanya agak seorang di dalam 1,000 orang yang pandai menulis dan membaca. Tuhanpun telah mentakdirkan pula rupanya, suatu hikmat yang tertinggi dari sebab keummian mereka ini. Sebab orang yang tak pandai menulis dan membaca, ingatan mereka amat kuat. Kita di zaman sekarang, setelah semuanya mahir menulis dan membaca, lemah ingatan menghafal. Sebab itu maka mata yang buta tidak menghalangi orang buat maju dalam ilmu pengetahuan yang meminta kecerdasan otak, yang hanya bergantung kepada kekuatan ingatan. Takdir Tuhan telah berlaku, bahwa ummat yang ummi itu setiap al-Quran turun seayat atau dua ayat, tiga atau empat ayat, ataupun satu Surat sejak dibacakan oleh Nabi, mereka telah menghafalnya. Ada yang menghafal seluruhnya, ke seratus empatbelas Suratnya dan ada yang sebahagiannya. Sehingga tersebut di dalam al-Quran sendiri bahwa suatu kali pernah Rasulullah menggegas-gegas, atau mendesak-desak kepada Jibril, membaca mana ayat yang telah turun, sebelum turun sambungannya, kerana ingin hendak menghafalnya, sebagaimana tersebut dalam Surat 75 al-Qiyamah, Tetapi dilarang oleh Tuhan dan disuruh beliau mendengarkan dan mengikutinya dengan bacaan yang sama.

Sebagaimana yang kita katakan tadi, hanya sedikit yang pandai menulis. Tetapi yang pandai menulis yang sedikit itupun tidak meluangkan kesempatan buat mencatat, sehingga di samping banyaknya yang menghafal ada pula sedikit yang mencatat, sampai sempurnalah turunnya dalam beberapa waktu sahaja sebelum beliau meninggal dunia. Menurut suatu Hadis, setelah hampir sempurna turun semua, maka pada bulan Ramadhan, enam bulan sebulan beliau wafat, Jibril masih membacakan dan mengulang kembali sekalian ayat atau Surat yang telah diturunkan itu, sebagai jalan untuk melancarkan bacaan itu.

Oleh kerana itu dapatlah saudara-saudara memahamkan hikmat al-Quran turun secara beransur-ansur demikian. Kalau diturunkan sekaligus, tidaklah akan sanggup agaknya sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. itu menghafalnya, sebab hanya beberapa orang saja di antara mereka yang mempunyai waktu senggang, sebagai Ahlush-Shuffah, termasuk Abu Hurairah. Yang sebahagian besar ikut berperang mengiringi Nabi, atau berniaga masuk keluar pasar. Dan kalau diturunkan sekaligus, sebagai Hukum Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa, tidak pula ada waktu itu seorang yang akan dapat menyalinnya sekaligus, sebab ummat rata-rata adalah ummi.

Memikirkan keadaan bangsa Arab di waktu itu tidak serupa dengan memikirkan bangsa tetangganya yang telah lebih maju atau lebih tua peradabannya, sebagai bangsa Yunani atau Romawi atau Persia.

Oleh sebab itu maka turunnya secara beransur-ansur itu menjadikan bertambah kukuhnya dia dihafal sejak dari mula turunnya. Dan hafalan dalam dada jauh lebih berhasil memelihara keasliannya daripada memeliharanya dengan tulisan. Sedangkan buku-buku zaman moden kita sekarang ini, lagi dapat bertukar makna kerana kehilangan titik atau salah zet, apatah lagi di zaman nukil-menukil, salin-menyalin dengan tangan dahulu;  tentu sahaja bisa terdapat kesalahan. Tetapi dengan adanya hafalan kerana kekuatan ingatan, dari beratus bahkan beribu orang, sehingga menjadi mutawatir, dan diturunkan pula dari guru kepada murid, dari ayah kepada anak. Ditambah lagi, bahwa meskipun al-Quran telah ditulis, telah dikumpul dalam mushhaf, telah disalin beribu-ribu dan dicetak berjuta-juta, namun keistimewaan al-Quran belumlah tercapai sebelum dibaca; dibaca oleh yang ahli membacanya.

Bacaan itupun dijaga, sampai kepada makhraj (tempat keluar) huruf dan cara mengucapkannya, yang dinamai ilmu tajwid, dan sampai pula kepada macam-macam cara orang membaca (Qira’at).

Sejak al-Quran itu diturunkan, sejak berdirinya Daulah Islamiyah di Madinah, sampai saat sekarang ni, kaum Muslimin tetap memelilhara hal itu. Meskipun sudah berjuta-juta al-Quran dicetak, namun masih banyak orang yang menyediakan waktunya buat menghafal al-Quran. Di mana-mana diadakan perkumpulan berlumba menghafal al-Quran, sehingga apa yang tertulis dan tercetak, selalu dikontrol oleh apa yang dihafal.

Demikian pula, telah menjadi tradisi bagi seluruh negeri Islam mengajar anak dari waktu masih kecil membaca al-Quran dengan lidah yang fasih dan makhraj yang tepat, dengan tidak memandang bangsa. Itulah pula sebabnya maka salah satu usaha penting dari negeri-negeri yang menjajah dunia Islam, ialah menghalang-halang dan membelokkan perhatian ibu bapa daripada mengajar anak-anaknya mengaji al-Quran. Di kala negeri kita masih dijajah Belanda (Malaysia oleh Inggeris), sudah mulai ada anak-anak yang diserahkan kepada sekolah Belanda (kat Malaysia sekolah Inggeris) yang  tidak lagi diberi waktu buat belajar al-Quran, sehingga setelah tanahair kita merdeka, sudah banyak orang yang tidak pandai lagi, walaupun hanya sekadar membaca Syahadat di waktu kahwin. Malahan banyak orang besar-besar beragama Islam seketika diambil sumpahnya tidak sanggup mengucapkan Demi Allah dengan suara yang tepat dan fasih.

Maka oleh sebab al-Quran adalah bacaan, sayugianyalah bagi orang yang beragama Islam memfasihkan bacaannya, dan mendidik lidah anak-anaknya, menyerahkan anak-anak kepada guru-guru yang fasih membacanya, sebab al-Quran adalah untuk dibaca dan diamalkan. Sebab al-Quran itulah yang telah membentuk kebudayaan dan peri hidup penganut Islam, yang ditegakkan di atas budi, memperhalus perasaan, memperkaya ingatan dan melemah-lembutkan ucapan lidah.

Tafsir Al-Azhar - Juzu' 1 - Pendahuluan

PENDAHULUAN

Dengan nama Allah, Yang Maha Murah, lagi Penyayang. Segala puji-pujian bagi Allah, pemelihara sekalian alam. Selawat disertai salam atas yang paling mulia di antara Rasul-rasul, Muhammad Rasul yang Amin, dan atas sekalian keluarga dan sahabat-sahabatnya.

Dengan izin tuhan, kita terjemahkan dan kita tafsirkan al-Quran yang mulia ke dalam bahasa Indonesia atau Melayu. Kita sebut atau Melayu, sebab ahli-ahli bahasa Indonesia telah merumuskan kesatuan pendapat pada kongres Bahasa Indonesia tahun 1964 di Medan bahwa bahasa Indonesia itu adalah berasal dan berdasar kepada bahasa Melayu.

Penulis “Tafsir” ini telah membaca syarat-syarat yang dikemukan oleh Ulama-ulama ikutan kita, untuk siapa-siapa yang hendak menterjemahnya, hendaklah tahu bahasa Arab dengan segala peralatannya, tahu pula penafsiran orang yang terdahulu, pula tahu Asbabun Nuzul, yaitu sebab-sebab turun ayat, tahu pula hal Nasikh dan Mansukh, tahu pula ilmu hadis, terutama yang berkenaan dengan ayat yang tengah ditafsirkan, tahu pula ilmu Fiqh, untuk mendudukkan hokum.

Syarat-syarat itu memang berat dan patut. Kalau tidak ada syarat demikian tentu segala orang dapat berani saja mentafsirkan al-Quran. Ilmu-ilmu yang dijadikan syarat oleh Ulama-ulama itu Alhamdulillah telah penulis ketahui ala kadarnya, tetapi penulis tidaklah mengetahui bahwa penulis sudah sangat alim dalam segala ilmu itu. Tuhan di dalam al-Quran sendiri pun pernah berfirman, bahawasanya di atas orang yang mempunyai ilmu ada lagi yang lebih alim. Maka kalau menurut syarat yang dikemukakan Ulama tentang ilmu-ilmu itu, wajiblah ilmu sangat dalam benar lebih dahulu, tidaklah akan jadi “Tafsir” ini dilaksanakan. Jangankan bahasa Arab dengan segala nahwu dan sharafnya, sedangkan bahasa Indonesia sendiri, tempat al-Quran ini akan diterjemahkan dan ditafsirkan, tidaklah penulis “Tafsir” ini termasuk ahli bahasa yang sangat terkemuka, meskipun telah menulis lebih dari 100 buku besar dan kecil di dalam bahasa Indonesia.

Ada pula syarat-syarat lain yang sangat diabaikan oleh Ulama-ulama yang telah terdahulu itu. Iaitu di dalam al-Quran sangat banyak ayat-ayat yang menerangkan soal-soal alam, lautan dengan ombak gelombangnya, kapal dengan pelayarannya, tumbuh-tumbuhannya, angin dan badai, awan membawa hujan, dari hal bintang-bintang dan manazilnya, dan burujnya, demikian juga keadaan matahari dan bulan. Ayat-ayat yang seperti ini jauh lebih banyak daripada ayat-ayat yang mengenai hukum dan Fiqh. Sedangkan penulils “Tafsir” ini tidaklah seorang keluaran Sekolang Tinggi Pertanian, tidak keahlian dalam ilmu Alam.

Di didalam Al-Quran berkali-kali disebut juga soal atom, sedang penulis “Tafsir” ini bukanlah seorang ahli atom. Maka kalau syarat ini hendak dipenuhi juga, pastilah “Tafsir” ini tidak jadi dikerjakan.

Tetapi, sebagai kita katakana tadi ada soal lain yang mendesak, sehingga pekerjaan ini wajib diteruskan. Iaitu sangat bangkitnya minat angkatan muda Islam di tanahair Indonesia dan di daerah-daerah yang berbahasa Melayu hendak mengetahui isi al-Quran di  zaman sekarang, padahal mereka tidak mempunyai kemampuan mempelajari bahasa Arab. Beribu bahkan berjuta sekarang angkatan muda Islam mencurahkan minat kepada agamanya, kerana menghadapi rangsangan dan tentangan dari luar dan dari dalam. Semangat mereka terhadap agama telah tumbuh, tetapi “rumah telah kelihatan, jalan ke sana tidak tahu”, untuk mereka inilah khusus yang pertama “Tafsir” saya susun.

Yang kedua ialah golongan peminat Islam yang disebut muballigh atau ahli da’wah. Kadang-kadang mereka pun ada mengetahui banyak atau sedikit bahasa Arab, tetapi kurang pengetahuan umumnya, sehingga mereka pun agak canggung menyampaikan da’wahnya. Padahal mereka mempunyai kewajiban sudah lebih luas daripada mubaligh-mubaligh zaman yang lampau. Dahulu cukuplah jika seorang mubaligh menyampaikan da’wahnya kepada orang kampung yang agama mereka telah menjadi tradisi. Apa saja pun keterangan dan da’wah yang disampaikan kepada mereka, niscaya mereka akan terima. Sekarang ini mubaligh menghadapi bangsa yang mulai cerdas, dengan habisnya buta huruf. Keterangan-keterangan yang didasarkan kepada agama, padahal tidak masuk akal, sudah berani mereka membantahnya. Padahal kalau mereka itu diberi keterangan al-Quran dengan langsung, akan dapatlah lepas mereka dari dahaga jiwa. Maka “Tafsir” kita ini adalah suatu alat penolong bagi mereka ini menyampaikan da’wah itu.

Sebelum kita langsung kepada penafsiran, terlebih dahulu kita beri kata pendahuluan ini, yang di dalamnya akan terbayang ke mana tujuan tafsir. Adapun penafsir ini sendiri, tidaklah seorang yang menempuh spesialisasi di dalam salah satu cabang ilmu Islam, cuma mengetahui secara merata dan meluas pada tiap-tiap cabang ilmu itu. Biasanya ilmu yang meluas rata itu tidaklah mendalam. Laksana seorang doktor membuka praktik untuk umum, tahulah dia serba sedikit dalam tiap cabang ilmu kedoktoran, tetapi ada yang mendalam dalam salah satunya. Kalau sudah mendalam dalam satu ilmu, bernama dia spesialis; misalnya spesialis telinga, kerongkong dan hidung, spesialis mata, spesialis kanker dan sebagainya.

Al-Quran mengandungi segala macam ilmu Islam: Ilmu Tauhid, Tasauf, Fiqh, sejarah, ilmu jiwa, akhlak, ilmu alam dengan segala cabangnya. Yang sehendaknya menulislah segala spesialis ilmu itu dengan vak ilmunya masing-masing mengenai tiap-tiap ayat, dan akan keluarlah tafsir berpuluh bahkan beratus jilid, sebagai uraian masing-masing ayat yang mengenai bintang. Ahli biologi menafsirkan ayat yang mengenai kelahiran manusia dan hidupnya pasangan laki-laki dan perempuan. Seketika membicarakan petir atau kilat, yang memang ada satu surat khas memakai nama, tampil pula ahli ilmu tentang itu. Ketika membicarakan  tentang lebah dengan madunya, atau laba-laba dengan sarangnya yang rapuh, tampil pula ilmu ahli serangga, dan seterusnya. Tafsir yang terlalu amat ideal (cita-cita sangat tinggi) itu tidaklah akan dapat disusun oleh seseorang. Yang sebaiknyalah cara yang kita tempuh sekarang ini, bahwa setiap-tiap ayat ditafsirkan menurut lafaz dan maknanya dan rahasia yang terkandung di dalamnya. Maka jika ada orang yang berminat menyelidiki kandungan satu ayat lebih mendalam lagi, ditambahnyalah penyelidikan dalam vak itu di dalam kitab-kitab karangan sarjana yang ada di luar tafsir, sehingga kitab itupun menolongnya memahamkan lebih dalam maksud ayat.

Misalnya di dalm surat Saba’ (Surat 34), ayat tiga ada dibacarakan dari hal Dzarrah, yang bererti Atom. Dikatakan dalam ayat itu bahwa bagi Allah tidaklah ada yang tersembunyi, walaupun yang seberat atom di semua langit dan bumi, dan tidak pun yang lebih kechil daripada atom itu, ataupun yang terlebih besar. Semuanya tercatat di dalam kitab yang nyata dan jelas.

Ketika membaca ayat ini kita telah mendapat petunjuk bahwa ada lagi sesuatu yang lebih kecil daripada atom. Al-Quran hanya menyatakan adanya, dan tidaklah dia menguraikan secara terperinci bagaimana adanya yang lebih kecil dari atom itu secara terperinci. Untuk mengetahui ini tidak di dalam Al-Quran lagi tempatnya. Ini sudah diserahkan kepada usaha manusia sendiri.

Oleh kerana itu jika ada orang yang mengatakan bahwa segala ilmu sudah cukup dalam Al-Quran, tidaklah perkataan orang itu benar, yang benar adalah anjuran Al-Quran buat menyelidiki segala cabang ilmu.

Lantaran itu tidaklah salah kalau penulis Tafsir Al-Azhar ini tidaklah ahli mendalam dalam segala macam segi ilmu Islam yang masyhur. Sebab dalam sejarah ilmu Islam sendiri demikian juga halnya. Ulama yang takhassus (spesialisasi) dalam Hadis, lemahlah dia dalam Ijtihad dan Fiqh. Ulama-ulama yang dapat mengistimbatkan hukum dari Al-Quran dan Hadis, kerapkali tidak kuat menghafal, yang kuat menghafal kerapkali tidak kuat memikir. Al-Ghazali indah uraian dan kupasannya, tetapi sangat lemah beliau dan soal menyaring Hadis-hadis. Di dalam Ulama di tanahair kitapun banyak terdapat ulama yang sangat mendalam pengertiannya dalam bahasa Arab, sehingga sanggup mengarang dan mengubah syair dalam bahasa itu, tetapi dia sangat lemah dalam bahasa Indonesia (atau Melayu) itu sendiri. Sehingga kealiman beliau tidak dirasai dan dikecap oleh orang banyak. Atau seperti pengarang “Tafsir” ini: Dikenal sebagai pengarang berpuluh-puluh buku Agama Islam dalam bahasa Indonesia, namun dia masih banyaklah kekurangan ilmu pengetahuan agama meskipun telah beroleh gelar Doctor H.C  dari Al-Azhar University dan pernah menjadi dosen dalam derjat professor dalam beberapa university, dan telah mengarang berpuluh-puluh buku mengenai filsafat agama. Dan yakinlah penulis “Tafsir” ini setelah berkecimpung di dalam dunia pengetahuan agama, menjadi guru besar dan mengarang kitab-kitab itu bahwa masih terlalu yang belum diketahui. Sehingga jika diperturutkanlah syarat-syarat ‘mempertakut-takuti” yang dijadikan dinding oleh Ulama-ulama tadi, tidak jugalah akan keluar sebuah tafsir yang akan menjadi pegangan dari dua golongan yang kita sebutkan tadi.

Maka sebelum masuk ke dalam gelanggang “Tafsir”  itu sendiri, terlebih dahulu di dalam kata pendahuluan ini hendaklah kita uraikan apakah Al-Quran itu dan apa yang diterjemah dan apa pula yang tafsir. Dan hendaklah kita terangkan juga pendirian penafsir sendiri dan haluannya, sehingga jika bertemu suatu hal yang tidak bertemu di dalam tafsir lain, dapatlah diketahui sebab-sebabnya, kerana mengetahui haluan dan faham si penafsir seketika dia menafsirkan.

Kita katakana demikian, lantaran tafsir-tafsir bahasa Arab yang terkenal sebagai pgangan ulama-ulama dikenal juga haluan pengarang-pengarang itu sendiri. Seumpama tafsir Razi, dikenal orang kecenderungan tafsirnya untuk membela mazhabnya, iaitu Mazhab Syafi’i. Dan kalau dibaca Tafsir al-Kasysyaaf dari Zamakhsyari, orang akan mengenal pembelaannya kepada Mazhab yang dianutinya iaitu Mu’tazilah. Dan kalau dibaca tafsir yang dikarang di akhir abad tigabelas Hijriyah (abad kesembilanbelas Miladiyah), iaitu Ruhul Ma’ani karangan al-Alusi, akan ternyatalah pembelaannya kepada Mazhab yang dianutnya kemudian. Iaitu Mazhab Hanafi dan dikritiknya dengan halus atau keras mazhab yang ditinggalkannya, iaitu Mazhab Syafi’i. Maka di dalam pendahuluan ini akan kita jelaskan juga haluan mana yang kita pilih.